Como xa temos visto,
os códigos
son imprescindibles para vivir en sociedade. Algúns destes
códigos regulan as accións dos individuos no que
teñen que ver coas normas básicas de convivencia,
á marxe dos intereses individuais e buscando o interese
colectivo. Dentre este tipo de códigos destacan o moral
e os legais. Os códigos morais baseanse na coerción
que o individuo se impón a sí mesmo (sen que poida
intervir ningunha instancia exterior) e os códigos legais
tratan de asegurar a conducta dos individuos (á marxe
das súas intencións e vontade particular) e baseánse
na coerción externa.
Validez e lexitimidade
Unha norma é válida
cando se realiza de acordo aos principios xerais que determinan
o conxunto do código, de forma que non poden darse nun
código normas contradictorias, nin normar que non estean
establecidas de acordo coas normas que se estableceron ao respecto.
O procedemento para establecer unha lei varía dunha comunidade
política a outra, pero sempre está rexido por
unha serie de normas procedímentais que tentan garantir
que a lei cumpra os requisitos que esa comunidade política
considera esenciais. Un exemplo deste tipode procedemento pode
ser o que rexe a comunidade económica europea.
Agora ben, unha norma pode establecerse de
forma totalmente correcta (no aspecto formal) e, sen embargo
mandar algo (contido) que non consideramos xusto. Entón
dicimos que a norma non é lexítima
(recorda o argumento de Ántigona). Cando falamos de lexitimidade
dunha norma referimonos, non á validez formal ou corrección,
senon ao fundamento mesmo que a propón como boa ou correcta.
En xeral a lexitimidade dunha norma remitenos á lexitimidade
do poder que fai cumprir a norma, porque se o poder non é
lexitimo, non terei porque acatalo e, en consecuencia, non deberei
cumprir a norma.
Poder e autoridade
Cando a imposición dun código
se realiza dende fora, a instancia que leva a cabo a coerción
debe ter poder para impoñelo. Agora ben, o poder pode
emanar de distintas fontes: pode provir da forza física
(como no caso dunha banda de ladróns), do mérito
da persoa ou institución que o posúa (como no
caso dun pai ou dun predicador) ou ben da propia moralidade
do código que se propón.
Cando falamos de autoridade entendemos a potestade
que posúe unha persoa ou institución sobre os
seus subordinados. Pero, en sentido estricto, contrapoñemos
autoridade a poder, de forma que un grupo pode ter poder (forza)
pero non autoridade (razó) para imporse aos demáis.
Para garantir que a imposición dos códigos
legais se leve a cabo por autoridade e non por mero exercicio
do poder, como forza física, é polo que as distintas
sociedades elaboraron sistemas de goberno (establecemento de
normas) que se fundamentan en razóns distintas da forza
física e que atenden a criterios de racionalidade moral
ou, no seu defecto aos intereses xerais da sociedade.
Esta busca das formas de goberno maís
correctas preséntase ao longo da historia de occidente,
pero ten o seu punto de inflexión co xurdimento dos Estados
modernos.
Positivismo xurídico e iusnaturalismo
No que a práctica xurídica e
legal se refire, podemos distinguir dúass posicións
básicas:
a) Positivismo
xurídico:
Por unha parte a de aqueles autores que se
orientan cara o estudio científico do dereito e xunta
o dereito positivo coa lexitimidade, separando a súa
vez os conceptos de dereito e moralidade. Poderíamos
dicir que seguen as ideas de Maquiavelo e Hobbes. Esta posición
mantén que as normas nonn teñen lexitimidade algunha
aparte do poder co que se instauran e, polo mesmo, son sempre
lexítimas mentras ese poder sega exercéndose.
Polo tanto a discusión acerca da lexitimidade dos códigos
non é relevante. Estes autores enmarcanse no positivismo
xurídico, todos coinciden en deslindar o dereito da moral.
Os valores éticos quedan á marxe, no sentido en
que non é neles onde se funda o dereito.
A crítica fundamental que pode facerse
ao positivismo xurídico é o illamento que introduce
no estudio das normas xurídicas, ao illalas do seu contexto
social e ético.
b)
Iusnaturalismo:
Algúns autores sosteñen que a
análise das normas legais non pode separarse nunca da
análise dos valores morais que as fundamentan. Afirman
que calquera lei debe estar de acordo coa natureza humana e
un conxunto de valores universais. Eses valores determinanse
a través da razón e a historia humanas. A análise
e a especificación de ditos valores en forma de código
é o que se coñece como Dereito Natural. Esta análise
parte do dereito positivo nas sociedades modernas, e non consiste
máis que no recoñecemento de certas e exisencias
morais universais que recoñecen tódolos sistemas
liberais e democráticos.
A crítica que pode facerse ás
posicións iusnaturalistas, é que esa análise
dos valores universais ven determinado por descricións
da natureza humana que, aínda que pretenden ser obxectivas,
no fondo non son máis que un producto cultural e social
dunha época e unha comunidade determinada, convertindo
finalmente os ideais dun grupo de seres humanos nos ideais de
toda a humanidade.
O Estado.
O Estado,
como institución radicalmente diferente das comunidades
políticas anteriores, preséntase como unha estructura
que representa a autoridade na sociedade, e que para ser lexítimo
ten que xustificarse e cumprir cuns determinados requisitos.
A noción de Estado nace coma un intento
de deslidar os campos da moral (conducta individual) e da legalidade
(requisitos mínimos para a convivencia social). Desta
maneira a súa intención é regular a vida
en comunidade e protexer a seguridade dos cidadáns, non
propoñer ideais de vida para os individuos. Este é
o ideal de Estado
Protector, que non interfire na ética
privada dos seus súbditos.
Aínda que o Estado ten coma función
e límite a legalidade e non a moralidade, é necesario
que a súa autoridade sexa lexítima se queremos
que a súa función se manteña máis
alo do uso da forza ou da bondade dos seus resultados para os
intereses individuais. Así o Estado defínese como
unha comunidade política que posúe tres atributos
fundamentais (dos que carecían as comunidades políticas
da antigüidade: a) dispoñer de fontes de poder,
fundamentalmente coercitivo, b) Un territorio (país),
c) unha serie de normas legais ou códigos escritos, nos
estados democráticos unha constitución.
Ao longo da historia as función que
debería levar a cabo o Estado foron perfilándose
e variando. A idea de Estado protector dos individuos deixou
paso a unha idea de Estado cuia función fundamental era
satisfacer as necesidades de cooperación e progreso dos
seus súbditos, xurdiu así a idea de Estado
Benefactor. Este tipo de estado foise facendo
máis prepotente ao mesmo tempo que crecían o control
sobre os seus súbditos e deu orixe a Estados
totalitarios, con distintas formas de goberno (aristocracias,
dictaduras, oligarquías...). Como reacción contra
este intrusismo do Estado na vida privada dos individuos xurdirá
o concepto de Estado
de dereito, que se caracteriza por establecer límite
á intervención do estado no conxunto da sociedade
e asegurar mecanismo para poder controlar as instancias de poder
e goberno. En pleno século XX, a preocupación
pola xustiza e o reparto equitativo de bens nunha sociedade
dominada polo mercantilismo, levará á idea de
Estado
de Benestar, na que o Estado se considera fundamentalmente
un elemento equilibrador e sustentador da xustiza social.
A historia do nacemento do Estado moderno
A reflexión acerca da natureza e estructura
do Estado comenzou en Grecia e prosegue nos nosos días
como unha das preocupacións fundamentais do ser humano.
Como necesariamente debemos vivir en comunidade, a necesidade
de construir a mellor comunidade posible convirtese nunha exisencia
vital e tamén moral. O papel que o Estado tiá
na antigüidade e as relacións que se establecían
entre individuo e comunidade eran en certo xeito máis
complexas, pero tamén máis directas que as que
establecemos nas sociedades modernas. O camiño que vai
dunhas a outras constitúe o desenvolvemento da civilización
occidental.
O cidadán en Grecia participaba directamente
no poder político, pero a cambio o Estado tiá
unha misión, non só lexisladora en relación
aos asustos públicos, senón educadora dos valores
morais dos individuos. A política, na antigüidade,
entendíase como unha ciencia capaz de dar sentido á
vida do ser humano, que só podía como tal en sociedade.
Individuo e sociedade non se consideraban separables e, polo
tanto, os intereses dos individuos e os da comunidade non deberían
diferir.
Platón (na República) e
Aristóteles (na Política), cada un ao
seu xeito, tentan describir como debería ser o goberno
ideal que permitirá conseguir unha vida feliz aos individuos.
O goberno ideal para ámbolos dous é un goberno
autoritario (como a monarquía ou a aristocracia), aínda
que Aristóteles aceptará tamén a democracia
como unha forma posible de goberno.
O xurdimento do Imperio Romano, a noción
de cidadanía que que o sustentaba e a necesidade de implantar
un dereito en todos aqueles pobos conquistados, fan necesario
a consideración da humanidade como un atributo universal
de tódolos seres humanos (independentemente de que sexan
cidadáns romanos ou non). Esta consideración conleva
o recoñecemento, por primeira vez, dos dereitos, como
algo inherente á natureza humna, e non á condición
de cidadán.
A expansíon do Cristianismo en Occidente
permite profundizar na idea dunha "humanidade universal"
baixo un goberno da Iglesia. Sen embargo aporta tamén
conflictos ao escindir en dúas partes á cidadanía.
O ser humano se considera cidadán de dous mundos: o mundo
temporal e o mundo celestial. Esta idea atopou a súa
formulación na obra de San
Agustín A Cidade de
Deus (413-416). O conflicto de intereses entre a autoridade
máxima da Iglesia (O Papa) e a autoridade máxima
dos Estados (os reis) provocaron, ademáis de cruentas
guerras, o inicio dos primeiros estudios sobre a lexitimidade
das leis e os gobernos e a posibilidade dunha "desobediencia
lexítima". A resolución destas cuestións,
atopou un portavoz na personalidade de Santo Tomás de
Aquino, que abogaba pola primacía dos dereitos naturais
sobre os civís, de forma que a autoridade dos reis quedaba
limitada, non pola Iglesia, senón pola propia natureza
humana. Santo Tomás formulou tamén, a idea de
Estado como un instrumento ao servicio do ben común.
A Idade moderna establece un punto de inflexión
importante na reflexión acerca do Estado, que pode observarse
nunha das súas obras máis emblemáticas
O Príncipe de Nicolás
Maquiavelo. Consiste fundamentalmente en
separar a reflexión política da reflexión
moral ou ética e dos valores e presupostos relixiosos.
Xurde deste xeito o Estado laico. O Estado segundo os modernos,
debe ocuparse de regular a vida pública, non de educar
e formar persoas. Na obra de Jean
Bodino (1576) Os seis libros da República
se establece a soberanía
como atributo exclusivo do Estado, independentemente da forma
do goberno. O Estado asume así tódalas decisións
con independencia de calquera poder externo a el (outras nacións
ou a Iglesia) e exerce a súa autoridade sobre tódolos
grupos internos (cidadáns, gremios, asociacións....).
Segundo os autores modernos a idea de Estado non se basea en
agrupacións naturais, nin culturais, nin relixiosas,
senón no acordo ou ben na imposición, de esta
característica xurde a necesidade de limitar o poder
do soberano, apelando ao dereito natural ou ben ao dereito á
propiedade.Tamén é na Idade Moderna cando xurden
as teorías do Contrato Social. Entre estas podemos atopar
dúas teorías enfrontadas:
A teoría de Tomas
Hobbes, desenvolvida na súa obra
fundamental O Leviatán (1561) presenta unha
noción de contrato social, a partir da necesidade de
supervivencia e unha idea negativa do individuo e lexitima un
estado autoritario, con soberanía absoluta sobre os seus
membros que, unha vez que renuncian aos seus dereitos en favor
do soberano, non poden volver a recuperalos. Este Estado estaría
en permanente estado de confrontación con outros estados.
A visión de
Locke, desenvolta na súa
obra Tratado sobre o goberno civil (1690), sen embargo,
parte dunha noción máis neutra respecto á
natureza humana. Afirma que o contrato social é froito
dun acordo entre individuos que se recoñecen como iguais
e pretenden preservar os seus dereitos inalienables. Locke lexitima,
con esta teoría, calquera Estado que respecte os dereitos
inalienables dos individuos e que sexa froito do acordo entre
eles. Xurde desta forma o primeiro bosquexo do que serán
os gobernos democráticos.
Coa Ilustración (s. XVIII) xurde a idea
de que, se o Estado é unha institución froito
do acordo entre os seres humanos e os representa, a súa
expresión (as leis) deben ser a expresión da natureza
humana, que é fundamentalmente racional. Na obra de Rousseau
O Contrato Social (1762) afirmase que as leis deben
ser froito da vontade xeral que non se corresponde coa vontade
da maioria, nen siquera coa vontade de todos, senón coa
expresión dunha lei racional universal que poida ser
acatada por calquer cidadán. A idea de Estado que desenvolve
Rousseau ten a súa expresión na redacción
dunha constitución, documento escrito que, coma unha
acta fundacional, recolle a relación de principios e
dereitos fundamentais dun Estado. Durante a Idade Moderna desenrolanse
dúas tendencias repecto á democracia. Por unha
parte están os defensores da democracia directa, rexida
polo principio de "un home un voto". Pola outra os
partidarios dunha democracia parlamentaria, na que se elixen
por sufraxio universal os representantes que posteriormente
decidirán no parlamento as leis do Estado e as estratexias
políticas.
A partir do século XIX comenzase a notar
unha desconfianza xeral na teoría do sufraxio universal
que se supón que lexitimaría o abuso das maiorías
sobre as minorías. Requirese do Estado que garanta un
trato xusto para as minorías e o establecemento duns
dereitos fundamentais do ser humano, que se manteñan
por riba de calquer posible acordo maioritario. Xurde así
a Idea dun Estado Benefactor, preocupado polo benestar dos cidadáns,
non só no que respecta á vida pública,
senón tamén na vida privada. Esta idea do Estado
Benefactor está desenvolvida na obra de J.S,
Mill Sobre a Liberdade
(1859)
Durante este século xurde tamén
unha das teorías políticas que máis influencia
terá no noso século: o marxismo. O marxismo mantén
que o Estado non é máis que un instrumento ao
servicio da dominación entre clases sociais. A través
do Estado se lexitima o dereito á propiedade e a acumulación
de capitais, que conlevan a desigualdade social e a opresión.
A obra de Marx
e Engels Manifesto Comunista (1848) inicia unha época
de revolucións sociais que producirán cambios
de reximenes políticos no século XX, pero tamén
sustanciais transformacións na noción do Estado
que asumirá a función de redistrubuir a riqueza
para amortiguar as diferencias sociais. Un movemento máis
radical que o comunista pero que asumía os mesmos puntos
de partida e as mesmas finalidades que o comunismo foi o anarquismo,
liderado por Bakunin.
Este autor abogaba pola eliminación e destrucción
total do Estado mediante unha revolución inmediata contra
o poder, para instaurar a continuación unha convivencia
social baseada no establecemento de comunidades naturais entre
os individuos, que decidirían a súas leis directamente
por medio de métodos asamblearios. As súas ideas
non tiveron aplicación práctica, pero si que tiveron
moita influencia nos movementos sindicais e obreiros do século
XX.
No século XX a reflexión sobre
o Estado estivo marcada por dous acontecementos fundamentais:
A aplicación das ideas comunistas en
Rusia por Lenin, nunha Rusia atrasada que non coincidía
cos presupostos que Marx tiña ideado para a Revolución.
Isto orixinou un fortalecemento da burocracia e o Estado, en
lugar de levar a unha desaparición do mesmo, convertíndose
nunha dictadura que duraría case todo o século.
Por outra parte xurdiu o fascismo, que dende
un plantexamento nacionalista, instaura un Estado con poder
absoluto sobre os seus membros, que conlevará a eliminación
dos sindicatos, os partidos e a restricción das liberdades.
A idea de nación fundamentase na comunidade estatal.
O que se entende por nación diferencia uns fascismos
doutros. Así, por exemplo, o fascismo italiano entendía
por nación unha unidade moral e unha vontade común
(elementos culturais), mentras que o fascismo alemán
entendía por nación o conxunto de individuos que
pertencían á mesma raza. Tal noción de
Estado conleva unha ideoloxía racista que expón
en toda a súa dureza o libro de A. Hitler Mi Lucha
(1925)
A Segunda guerra mundial e a desaperición
do fascismo, xunto co fracaso dos reximenes comunistas, deu
inicio a un novo período dominado por unha economía
capitalista, baseada nunha sociedade de mercado e sustentado
por reximenes políticos democráticos. Unha sociedade
tan dominada polas relacións comerciais como a de fins
do século XX, conlevará inevitablemente a eliminación
paulatina das fronteiras que exise unha economía en expansión
(globalizada). Esta desaparición obrigará aos
Estados a buscar formas de organización política
supranacionais que tenten regular as interrelacións entre
os individuos, pero non xa nun campo restrinxido, senón
internacional. Desta necesidade xurdiron primeiro os foros internacionais
como a ONU, logo as lexislacións universais como a dos
Dereitos Humans e máis tarde á formación
de novos estados que, como o Europeo, se forman a partires de
outros moitos. Estes Estados precisan novas formas de organización
política, novas formas de lexislación e tamén
de participación.
Tipos de lexitimación
Segundo como se administre o poder nunha sociedade,
estableceremos un tipo de goberno ou outro. Se o poder se impón
teremos gobernos autoritarios, mentras que si o poder se establece
por acordo, produciremos sociedades democráticas. Máis,
calquera que sexa o tipo de Estado que establezamos faise preciso
unha lexitimación e non todos as tentativas de lexitimación
son aceptables.
Os intentos de lexitimación son sempre
tentativas de racionalizar a situación xa existente (o
sistema de goberno que está vixente: monarquía,
dictadura, oligarquía, democracia...). Que un Estado
se fundamente racionalmente a si mesmo, deixando a un lado o
mero uso da forza, é un exercicio interesante e productivo.
Un Estado que os seus membros recoñezan como necesario,
xusto e razoable, será un Estado no que os conflitos
e incertidumes serán menores, e, polo tanto o exercicio
do poder faise máis facil e productivo.
Os sistemas de goberno autoritarios, precisan
fundamentarse nunha teoría do mérito dos seus
gobernantes, ou do demérito dos gobernados que precisan,
por iso, ser guiados. Tódalas formas de goberno autoritarias,
ben sexan monarquías absolutas, dictaduras, tecnocracias,
oligarquías ou aristocracias, fundamentan o seu dominio
en exclusiva do poder na razón do mérito do gobernante
(ben polo seu carisma, a súa xenética, o seu sangue
real, a súa intelixencia, o seu valor....). Exemplos
deste tipo de fundamentacións carismáticas son
por exemplo:
a) a teoría da orixe divina do poder.
Esta teoría afirma que a única autoridade é
a que provén de Deus, pois del procede a vida e a lei
natural e, polo tanto, a autoridade só estará
lexitimada se deriva da autoridade divina. Este tipo de xustificación
é típica das sociedades dominadas por un fundamentalismo
relixioso. Na actualidade teñen apenas defensores pero,
aínda hoxe son utilizadas naqueles Estados nos que o
líder político é, á vez, un líder
espiritual. Podemos atopar unha formulación desta teoría
na obra de Tomás
de Aquino.
b) a teoría do mérito. A primeira
xustificación teórica moderna deste tipo aparece
na obra de Maquiavelo:
O Príncipe. Maquiavelo xustifica o poder do
gobernante ao basealo na súa habilidade e sagacidade,
propoñendo un Estado lexitimado polo mérito do
que ostenta o poder. Este tipo de lexitimación é
unha variante das antigas lexitimacións do goberno que
atendían ao mérito que podiamos atopar nas aristocracias
atenienses, pero ten a particularidade de que entende o mérito
do gobernante non nun sentido moral, senón práctico
e utilitario. Neste tipo de lexitimación o gobernante
está liberado de obedecer a lei e non garante ningún
control sobre o mesmo. Isto provoca que a forza sexa, naqueles
casos nos que o gobernante non poida manter o poder por mérito,
a única posibilidade de conservar o poder. Por iso Maquiavelo
acaba afirmando: O fin xustifica os medios. Outro exemplos
de lexitimación baseada no mérito son os modelos
de goberno dos pobos primitivos, baseados en tradicións
e que fundamentan o poder na operatividade das tradicións
que imperaron ata o momento. Soen ser sociedades sen códigos
escritos, aínda que en ocasións tamén atopamos
este tipo de fundamentación en gobernos autoritarios
de corte relixioso ou fundamentalista.
Os tipos de fundamentación e lexitimación
do poder anteriores teñen en común que parten
da incapacidade do individuo para rexerse a sí mesmo.
Fronte a este tipo de lexitimacións xurden as teorías
do contrato social que tentan xustificar a autoridade do Estado
en argumentos racionales:
Los tipos de fundamentación y legitimación
de poder anteriores tienen en común que parten de la
incapacidad del individuo para regirse a sí mismos. Frente
a este tipo de legitimaciones surgen las teorías del
contrato social que intentan justificar la autoridad del estado
en una base racional: El Estado ejerce un poder –que no
es suyo- sino que es del conjunto de los ciudadanos, solo porque
los ciudadanos delegan en el en base a diferentes criterios
(algunos de los cuales veremos mas adelante). La base de la
legitimidad de un Estado será cumplir con los requisitos
que permiten la delegación del poder por parte de la
sociedad. Dentro de las teorías del contrato podremos
distinguir distintos tipos de legitimación según
la noción que tengamos de la naturaleza humana, las causas
que llevaron al contrato social, los fines y funciones del estado....
De este modo encontraremos desde posiciones que legitiman gobiernos
autoritarios (fundamentados en la delegación del poder
por parte de los hombres) como en Hobbes, posiciones que sólo
legitiman gobiernos democráticos pero en un sentido restringido
(fundamentados en la posesión de la propiedad privada
y su defensa) como en Locke, hasta posiciones que sólo
legitiman democracias representativas (fundamentadas en la voluntad
general) como en Rousseau.
Actualmente la discusión sobre la legitimidad
del Estado, se presenta en el marco de las teorías del
contrato, que casi todos los teóricos comparten. En cambio
la discusión se centra en analizar el sistema democrático
y sus fundamentos para instaurar el mejor gobierno posible.
Leer
máis textos>> |